|
2006-04-04 tisdag
Hittade en notering bland filerna efter en kritisk betraktelse över Hedenius
som stod att läsa i DN för ett drygt år sedan. Ämnet är inte inaktuellt
(även om ärkebiskopen snart är en annan).
Läste med intresse i DN om Ingemar Hedenius häromdagen. Jag tog också fram
Tro och vetande för inte länge sedan och måste hålla med om att den
känns obsolet. Men jag tror det beror på att kristendomen inte har den
officiella ställning den hade ännu på 50-talet och att kyrkan numera är
utan all makt. Svenska kyrkan förefaller idag vara en sorts NGO, med en
högste företrädare som i viss mån saknar de samhällsbevarande krafternas
stöd på grund av vänsteravvikelse. Religionen har istället blivit personlig
och privat, och Tro och vetande skulle väl nu vara lika svår att ge
ut som en bok om det oförnuftiga med filateli.
Det jag fäste mig vid var artikelns tes om att "också Hedenius hade en tro,
nämligen på vetenskapen och förnuftet". Synsättet med förnuftet som en
trosfråga dyker upp då och då, särskilt i humanistiska texter. Jag kom att
tänka på självaste Nationalencyklopedins formulering om Voltaire, den att
han "trodde på möjligheten att med förnuftets hjälp skapa en harmonisk och
lycklig värld". Själv hittar jag inga sådana trosbekännelser varken i
Tro och vetande eller hos Voltaire (i det halvdussin böcker av honom
jag läst). Voltaire gick förvisso till attack mot oförnuft och bigotteri,
som fanns till övermått i den dåtida katolska kyrkan. Men att han skulle ha
haft en naiv syn på någonting, inklusive förnuftet, strider mot hela hans
natur. Detsamma kan väl antagligen sägas om Hedenius.
Att tro på något är väl att försanthålla utan krav på specifika belägg.
Satsen "att tro på vetenskapen" är då givetvis självmotsägande. Vetenskap är
en uppsättning metoder för att bygga kunskap, varvid både metodernas och
kunskapens begränsningar ingår som en viktig del att klargöra. Den som har
vetenskapen som ett trosobjekt måste ha en oklar uppfattning av själva
begreppet. Samma resonemang kan tillämpas på förnuftet.
Jag tror att vi i den här frågan befinner oss i det gamla gapet mellan de
två kulturerna. Vissa postmoderna förvillelser har dessutom vidgat gapet. En
mera nutida diskussion av denna företeelse finns i Georg Kleins Korpens
blick, bl.a. i brevväxlingen där med Göran Rosenberg. Klein menar att
det är icke-naturvetare som föreställt sig vetenskapen som ett
trosobjekt, som en gud. "När det visade sig att vetenskapen inte var någon
gud, hade besvikelsen inga gränser." En naturligare grund för det
postmoderna kunskapstvivlet behöver man inte tänka sig.
2006-05-29 måndag
Lars Linder skriver i DN idag om tro och vetande, eller mera exakt
religion kontra evolution. Hela problemet bygger på missuppfattningen att
naturvetenskapen med nödvändighet skulle ta bort något av livets mystik och
fascination. - Själv har jag svårt att uppskatta modern konst. Folk som
studerat konstvetenskap säger inte sällan att kunskapen gör det lättare att
tycka om konstverken. Det är helt enkelt samma sak med naturvetenskap.
Orsaken till den onödiga debatten är med andra ord inte för mycket utan
för lite kunskap.
2006-07-10 måndag
Eva Ekselius recenserar i DN (4/7) en antologi med titeln
Postmodern teologi. En introduktion. Hon skriver bland annat:
"När Ingemar
Hedenius 1949 kom med sin bok "Tro och vetande" kom den att prägla
generationer av svenska intellektuella just för att den artikulerade
modernitetens övertygelse att det vetenskapliga 'vetandet' nu avslöjat
religionerna som institutionaliserad vidskeplighet.
Nu, mer än femtio år senare, är det naturvetenskapen som tvingats backa
från sina anspråk på att kunna utforska en för alla tider given sanning.
Det finns definitiva gränser för vart vi med vårt förnuft och våra
instrument kan nå."
Att Ingemar Hedenius i Tro och vetande
skulle ha "avslöjat religionerna" med "det vetenskapliga vetandet" är
oprecist i överkant. Han satte helt enkelt upp tre postulat, som borde kunna
accepteras som självklara:
-
(det religionspsykologiska) att den kristna
tron till en väsentlig del innebär att man håller vissa saker för sanna
-
(det språkteoretiska) att det även för icke
troende är möjligt att förstå vad de religiösa utsagorna påstår
-
(det logiska) att två sanningar inte kan
motsäga varandra
En stor del av boken består sedan av hur
Hedenius testar dessa postulat mot utsagor gjorda av framstående kristna
teologer, och hur han finner avgörande brister i utsagorna. Om man förr
ville förkasta Hedenius slutsatser så använde man den gamla hederliga
metoden att granska och bemöta kritiken punkt för punkt. Postmodernismens
innovation är att avvisa allt sådant som postulat, logik och redlighet i
tänkandet. Naturligtvis är det ett sätt att göra livet som intellektuell
betydligt enklare.
Religioner som inte omfattas av det första postulatet (att hålla vissa
faktiska omständigheter för sanna) riskerar inte att hamna i konflikt med
vetenskapen. Hedenius ansåg sig själv religiös i den meningen. En religiös
trosbekännelse av det slaget skulle då i princip likna utförandet av ett
musikstycke.
Däremot är en religion grundad på en helig och ofelbar skrift med 2000 år på
nacken, som innehåller många påståenden om verkligheten, öppen för allehanda
faror. Hedenius demonstration av dessa faror var dock försumbar jämfört med
föregångaren Galileis. Om det bara inte hade stått i bibeln att jorden var
universums centrum så hade påvekyrkan varit ett stort problem mindre.
Effekterna hade kanske också kunnat lindras om kyrkan inte hade gjort så
stort motstånd att det tog ett par sekler för att komma på bättre tankar.
Den geocentriska envisheten ledde till att kyrkan förlorade inflytande och
anseende, och står som den första stora milstolpen på vägen mot det
sekulariserade samhälle vi nu lever i. (Att vi för tillfället (I USA) har en
liknande kalamitet på gång när det gäller skapelseläran är troligen mera av
ett etnografiskt problem.)
Till frågan om det finns en gud eller ej har naturvetenskapen inget att
bidra med. Den som tror att naturvetenskapens snabba utveckling skulle
minska "utrymmet" för en gud har nog bristfällig kunskap om
naturvetenskapen. Människans känsloliv är centralt för vår tillvaro och
alldeles oberoende av hur mycket vi vet om t.ex. de biokemiska mekanismerna
bakom. Alltså är föreställningen om en allmän motsättning mellan
"moderniteten" och religionen falsk. Motsättningen gäller bara när kyrkornas
dogmer om verkligheten inte stämmer med vår faktiska kunskap.
Så till det andra stycket om naturvetenskapens påstådda anspråk på "att
kunna utforska en för alla tider given sanning". Uppfattningen att detta är
en grov villfarelse delar jag med en som kan formulera det bättre, Georg
Klein, som i Korpens blick återger en brevväxling med Göran
Rosenberg. Så här skriver han:
"Jag vill först och främst tillrättalägga en
viktig missuppfattning. Du säger att jag 'ställer i utsikt en fullständig
kunskap om den yttre verkligheten' (med hjälp av naturvetenskapen). Det
gör jag inte alls. För mig hoppar vetenskapen i bästa fall mellan en serie
koncentriska ringar med minskande diameter. Verkligheten finns i mitten
men är ouppnåelig. ...
Du är inte ensam om denna missuppfattning. Jag har mött den så många
gånger nu att jag inser att den bygger på en existerande föreställning hos
många. Det är inte bara vetenskapsmännen som skall lastas för den. Nej,
det är ni själva, icke naturvetarna, både den bildade och den icke så
bildade allmänheten, inklusive våra kritiker, som i hög grad bidragit till
den.
Problemet ligger i att ni eller snarare era föregångare har hjälpts åt att
höja upp vetenskapen till en piedestal som tidigare var förbehållen gudar
och så småningom Gud. När det visade sig att vetenskapen inte var någon
gud, hade besvikelsen inga gränser. Det förlovade landet omvandlades till
det förlorade och, i mångas ögon, till det bedrägliga landet."
Där tar postmodernismen avstamp, i en
villfarelse som beror på okunnighet.
2006-07-12 onsdag
Märklig är - med en fortsättning av föregående notering -
postmodernismens överskattning av naturvetenskapens "anspråk" och samtidiga
underskattning av dess verkliga betydelse. Anspråken är påhittade av främst
andra än naturvetare (en av många källor är t.ex. den skönlitterära
sciencefictionlitteraturen), medan det stora framsteget, att övertygande
kunna beskriva verkligheten, är det som postmodernismen definierar sig genom
att förneka.
Om naturvetenskapen som sådan inte står i konflikt med människors religiösa
behov så kan ändå inte undgås att kunskap som strider mot bibelns utsagor
har skapat problem för kristendomen. Och behovet av Gud som hypotes, för att
tala med Laplace, riskerar givetvis att bli mindre hos den som får en
djupare kunskap om naturlagarna och om livets ursprung. Vilket inte betyder
att driften att filosofera om livets mening och andra fundamentala frågor
för den skull behöver minska.
Jag kommer att tänka på morgonsamtalen med Bengt Anderberg i radion,
somrarna för så där en 30 år sedan. Han var djupt beläst i bibeln och
anlitades (om jag minns rätt) i nyöversättningarna som då pågick, och fick
frågan: "Hur kommer det sig att du som har ägnat så mycket tid åt bibeln
inte alls är kristen?". Han svarade: "Just därför."
Den pragmatiska svenska kyrkan har mestadels navigerat runt blindskären
genom att betrakta bibelns utsagor om verkligheten som metaforer, en
synbarligen klok strategi. Medan det postmoderna försöket att vända på det
hela och istället förneka verkligheten uppenbarligen saknar
framtidsutsikter.
|
|